Humanistic Buddhism Series 7 - Dharma and Doctrine 《人間佛教系列7－佛法與義理》
A Discussion on Unusual Buddhist Logic 佛教奇理譚
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佛教奇理譚「理」字，涵蓋三千大千世界，遍滿六道芸芸眾生，宇宙內外是一個「理」，人情反覆是一個「理」，世間萬事萬物都離不開一個「理」；而所謂「奇理」，就是和我們平常所了解的常識、道理不一樣的理論。
佛教裡面有哪些奇理呢？以下略舉出六種奇理：
一、一多不二的奇理
一般人的觀念裡，「一」只有一個，「多」有很多個；在佛教看來，一就是多，多就是一，一多不二。
我們常常說宇宙之間森羅萬象，叫做「萬法」，萬法歸於何處呢？萬法歸一；萬法既歸於一，那麼，「一」又歸於何處呢？一歸萬法。「一」是體，「萬法」是用，「一」與「萬法」是本體與現象的互存互證；所以，一就是多，「一」與「多」不是兩個分別的觀念，而是同源同流的迴環，一個宇宙有三千世界十億國土，十億國土三千世界也只是一個宇宙──這是一多不二。
一朵花與一個虛空孰多孰少？孰大孰小？一粒花種籽由種在土壤裡到萌芽成長，需要雨水的灌溉、肥料的培育、陽光的照耀，還要有風來傳播花粉，有空氣來沃養成長……所以，一朵花是集合了全宇宙萬有的力量才得以綻放的，一朵花即是一個虛空，「因緣有二法，實性則無二」──這也是一多不二。
一般人執著於自身受用，常常只顧自己安好，不管他人禍福，只知道護自身，不知護他人；其實，佛法不離與人結緣，每一個人都與無限多的人締結關係，每一個人都是人生世相這個無邊無涯大網上的一個網點，由一條條網絲串連住無限的人群，一通往無限，無限聚於一。再進一步從世法上來說，我們每天的生活裡，要吃飯、穿衣，要坐車、住房子，要希求多聞、資養色身……這一切一切，不是從天上掉下來的，而是由農夫種稻、工人織布、司機開車、建築師蓋房子、專家學者講授、科技資訊傳播……而來，所謂「一日之所需，百工斯為備」，一個人必須仰賴那麼多人事的聚集輻輳才得以生存，這個「一」豈不是包含了無限？
了解這種「一即一切，一切即一」的奇理之後，我們再回頭來看看佛門禪林裡的故事人物，就會覺得「宇宙即是我心，我心即是宇宙」了。
（一）從福報上看「一即無盡」
唐朝的裴休宰相，是一個很虔誠的佛教徒，他的兒子年紀輕輕就中了翰林，但是裴休不希望兒子這麼早飛黃騰達，於是將他送到寺院裡參學修福，並且要他先從水頭師做起。這個少年得意的翰林學士天天在寺院裡挑水砍柴，弄得又累又辛苦，心裡不停的嘀咕，一下子怨父親把他送到荒山野谷做牛做馬，一下子又告誡自己父命難違而強自隱忍。他心不甘情不願的做了一段時間之後，終於忍耐不住，滿懷怨氣的嘮叨：
「翰林擔水汗淋腰，和尚吃了怎能消？」
意思是：我堂堂一個翰林學士，每天辛辛苦苦替你們這些和尚挑水，挑得大汗淋漓，腰身都濕了，你們有什麼福報消受得起？
寺裡的住持聽到了，也念了兩句詩回答：
「老僧一炷香，能消萬劫糧。」
意思是說：你擔水給和尚吃，未必有什麼了不起的大功德；老僧只要在殿裡修行，坐上一炷香的時刻，即使是千方的供養、萬劫的道糧，我都消受得起，你那區區幾擔水又算得了什麼？
為什麼說一炷香就能消受萬劫糧呢？《金剛經》說：「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」這是因為萬千的供養都只是小果有為的福報，而義解修行，是法寶，是大果無為的功德。所以，擔再多的水，也只是有為的小供養，其福報是有限量的；而一炷香的修行是無為的大法施，其功德是無可限量的。
（二）從道德上看「一即無窮」
許多人一生汲汲營求，總是希冀金銀財寶再多一點，達官厚祿再高一點；可是，有形有限的物質，有吃光用空的時候，高官富賈做得再得意再發達，也有去職退隱的時候，倒不如一句佛法來得受用無窮。受持一句「慈悲」，在言語進退、處事待人上都不忘記「慈悲」的胸懷，你這一生的法緣就越來越多，越來越有福報了。
從唐代百丈懷海禪師制定「百丈清規」起，經過歷朝歷代的演進，先後增刪為宋朝的「崇寧清規」、「咸淳清規」和元代的「至大清規」、「敕修百丈清規」，其間百餘條目雖有增減，但是基本上「悲智雙修」的精神則始終如一，中國佛教就從這些清規裡，錘鍊出一代又一代的高僧大德，成就了中國佛學解深用宏的無窮奧義、無邊妙境，可以說是「一部清規，無窮勝諦」了。
（三）從信仰上看「一即無限」
信仰，是心力的交集；專一的信仰能積集宏大的感應，渙散的信仰徒然頭頭落空，處處不著實。有一則笑話：某地有兩個信徒，一個只信奉大慈大悲觀世音菩薩，早晚虔誠禮誦，精進修行，並且隨身佩掛觀世音菩薩的聖像。另一個是多神教徒，什麼神明都信奉，不但家裡眾神畢集，而且連他身上也琳瑯滿目的掛了一堆天公、聖母、城隍爺、媽祖……等各方神明的香灰護身符，還有各種不同的耶穌教會十字架。
有一天，這兩個人一起出城，半路遇見強盜翦徑洗劫，不幸他們身上帶的錢太少，不合強盜的意，強盜一怒，大刀一砍，兩人各挨了一刀，奇怪的是，一個人手臂被砍斷了一隻，另一個卻有驚無險、安然無恙。
原來這個信仰觀世音菩薩的人雖然被砍了一刀，不過正好砍到胸前的菩薩像，人只是受了點皮肉之傷，僥倖逃過了凶劫，這個人餘悸猶存，立刻合掌謝禱：「幸虧菩薩的法身替我擋住了災難，南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩！」
而那位信仰多神者，卻被一刀砍斷了手臂，他怒氣沖沖的詰責眾神說：「為什麼當我大禍臨頭時，你們這麼多神明都不來保護我？」
那些神明立刻爭相解釋：「當你命在旦夕時，我們確實都趕來救你了。可是，一下子有這麼多神明在此，為了表示尊重，大家先推選城隍爺出來救你，可是城隍爺一看有玉皇大帝在，不敢僭先，就說：『不敢當！不敢當！還是請玉皇大帝去救吧！』玉皇大帝也謙虛的禮讓給媽祖，媽祖又不好意思居功，建議由耶穌出面……誰知道，就在大家讓來推去時，喀喳一聲，你已被砍斷手臂了！」
所以，從信仰上來講，一心信奉，可以產生無限的力量，多神信仰反而被多力瓜分，不易誠信圓滿。永嘉玄覺禪師的「證道歌」，有奧意深邃的闡釋：「一性圓通一切性，一法遍含一切法；一月普現一切水，一切水月一月攝。」意思是：學佛求法的過程中，一師一道的正信奉行，終能剋期取證，成就無上妙諦；如果三心兩意，不但身心不得安住，不能契理契機，也難以深見諸法如實究竟的道理，不能覺照自性清淨的本心了。
二、遠近不二的奇理
「遠近不二」，不是表相上的文字意思，指的是泯卻分別對待的真實境──在現實的世界裡，千里為遠，一寸為近，人情生疏為遠，融洽親切為近；但是在佛教的世界裡，「心生種種法生，心滅種種法滅」，遠近高低，全由心識了別取捨。好比我們在夜晚走過河邊，看到河裡映照的明月隨波浮沉，水中的月離我們很近，可是撈得起來嗎？這個近，只是一時的假相而已。而一場講經法會，透過電視頻道的轉播，將現場法會的影像傳真出去，立即可以讓全球的信徒聽聞得到。所以說：遠近不二。
又如：陽光照耀時，高樓和小樹的影子何者先落到地面？天上的飛機破空而過，和身邊的汽車飛馳，那一種聲音先入耳？當你思念起在美國的兒子和在台南的女兒時，誰想起來比較快？
陶淵明「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏」，是怎麼說的？黃龍新禪師的「安禪何須山水地，滅卻心頭火自涼」，又如何詮釋？
佛教相信心識的力量可以穿透時空，造成無縛無執的感應，用現代的科學知識來解釋，這種心識的力量就是腦波，可遠可近。
五代的僧智禪師才深德大，有一天，忽然急急召喚全寺僧眾說：「大家立刻準備香火做法會，全體持誦觀音聖號，來解救江南某寺即將面臨崩塌的噩運。」全體僧眾遵命行事，一場法會聲如雷鳴的圓滿完成。後來從南方傳來消息說：「江南的揚都講堂，有一天幾百個僧侶聚集在裡面，忽聞外面異香濃郁，空中又傳來陣陣誦念觀世音菩薩法號的聲音，事出突然，吸引了全堂的人跑出去觀看，忽然之間，說時遲，那時快，揚都講堂轟然一聲崩坍傾倒下來，現場無一人受傷，真是奇蹟。」這就是心識無遠弗屆的例子。
佛教徒最嚮往的，是彌陀極樂淨土，可是淨土世界遠在西天，要如何才能到達呢？經上說：「心淨佛土淨」、「一念生極樂」，心就在我們這個軀殼的方寸之間，只要把方寸淨化了，自然便是佛國淨土；所謂「十世古今始終不離於當念，無邊剎土自他不隔於毫端」，遠其實不遠，端看一念破迷；近也不是近，只是假相眩人耳目。這不就是「遠近不二」嗎？
三、大小不二的奇理
一座須彌山和一粒小芥子相比，到底孰大孰小？唐朝的江州刺史李渤，有一天問智常禪師：「佛經講『須彌藏芥子，芥子納須彌』未免失之玄奇，小小的芥子，怎麼可能容納那麼大的一座須彌山呢？這不是在欺騙人嗎？」
智常禪師反問：「人家說你『讀書破萬卷』，如今萬卷書何在？」
李渤指著腦袋說：「都在這裡了。」
智常禪師道：「奇怪了，我看你的頭顱只有一粒椰子那麼大，怎麼可能裝得下萬卷書？莫非你也是騙人的？」
李渤聽了，當下大悟：原來事物本無大小之分，所大所小都生於人心。佛法講自性大而無外，小而無內，不受時間和空間支配，此即是「理事無礙」的道理。好比寬敞的禮堂裡，遠看覺得講台很小，可是拿只茶杯放在桌上，講台又變大了。
《阿含經》有一則記載一粒米飯的力量相當於一座須彌山的故事：有一對貧窮的夫婦住在炭窯洞裡，四壁蕭條，兩人共穿一條衫褲，丈夫穿出去了，妻子只好守在家裡，妻子出外，丈夫衣不蔽體，只好待在洞裡。有一天，風聞佛陀率領弟子們到附近托缽乞化，夫妻兩人商量著說：
「我們過去不知道布施種福田，才會落到今天這樣窮困的地步，現在好不容易盼到佛陀來此教化，怎麼可以坐失大好布施的機會呢？」
說著說著，妻子深深嘆息道：「這個家一無所有，我們拿什麼去布施呢？」
丈夫想了想，毅然說：「如今唯一尚稱完整的東西，只有這條衫褲了，我們就拿它供養佛陀吧！」
於是夫妻倆歡喜地把唯一的衫褲布施出去，頓時，佛陀的弟子們頗感為難，大家把這條褲子傳來推去，一個個掩鼻而避，不知道如何處理才好。最後，還是阿難尊者拎著這條又髒又臭的褲子，來到佛陀面前請示：「佛陀，這條褲子實在不能穿，還是丟掉吧！」
佛陀垂訓：「弟子們不可以這樣想，窮人的布施是十分難能可貴的，就拿來給我穿吧！」
阿難心生慚愧，捧著褲子和目犍連一起到河邊清洗，誰知道褲子才一浸水，整條河立刻變得波濤洶湧，暴漲暴落，目犍連一急，就運用神通把須彌山搬來鎮壓，還是無法平息波濤，兩人只好匆匆趕回去稟告佛陀，佛陀輕拈起一粒米飯對他們說：「河水翻湧，是因為龍王讚歎貧人能夠極盡布施的願心，你們把這粒米飯拿去，就可以鎮住了。」
阿難和目犍連半信半疑地將這粒米飯丟進河裡，竟然一下子就風平浪靜了。兩人深覺不可思議，難道一座須彌山的力量反而比不上一粒米嗎？回去後立刻請教佛陀，佛陀開示道：
「無二之性，即是實性。一粒稻米從最初的播種起，經過灌溉、施肥、收割、製造、販賣……累積了種種的力量與辛苦才能成就一粒米，它所蘊含的功德是無量的，正如同那件褲子是貧苦夫婦唯一的財物、全部的家當，它所包藏的布施心量也是無限的！四海龍王懂得一粒米的功德與褲子的功德，都由虔誠一念引出，所以趕緊退讓稱善。由此可見：只要虔誠一念，則小小一粒米，一條衫褲的力量，都可以與千萬座須彌山相等。」
後來有人把這件事寫成一首偈，來警示冥頑眾生：
「佛觀一粒米，大如須彌山；若人不了道，披毛帶角還。」
佛經裡還有另外一則故事：有一個四處乞討維生的貧女，看到富貴人家到寺院打齋、布施做功德，覺得很羨慕，也想種福田，於是辛苦攢錢，好不容易省下一塊錢，就毅然拿出來布施。寺院的住持法師知道這件事以後，向弟子們宣布：「今天的供齋我要親自主持，為這位虔敬的女居士祈福。」
一塊錢的功德，竟然帶給這個貧窮的女孩意想不到的奇遇。原來自從這個國家的皇后去逝之後，國王悶悶不樂，大臣們為了使國王寬心解悶，就安排了一場狩獵遊樂；當國王一行通過森林時，忽然看到前方有一團閃閃發光的光圈，國王覺得奇怪，策馬向前一看，竟是一位衣服襤褸，卻美若天仙的女子。國王立刻把她帶回王宮，不久即成親結婚了。
這個女孩子做了皇后後，心想：當初我只供養一塊錢，竟種下了這麼大的福田；我應該再去寺裡好好向菩薩謝恩，供養更盛大的齋，布施更多的銀錢。
於是，她盛裝華服、珠圍玉繞的準備了幾十車的銀錢供品，金韉銀鞍，前呼後擁的往寺院出發，她想：當初我只不過布施了一塊錢，住持大和尚就親自為我祈福；今天我布施了這麼多的供品，他一定更重視我了！
於是得意洋洋的進入寺裡，趾高氣揚的指示僕從布置上供，想不到只有幾位知客師父代表住持接待、祝願，並沒有什麼特別隆重的表示。年輕的皇后悻悻然面帶慍色地走了。住持後來請人帶信給她，說：
「當初，一塊錢是你全部的財產，你以萬分的真心來供奉，越顯出你布施的虔敬。現在，幾十車的供品只是你財產的九牛一毛，而你又存著貢高我慢的自大心來供養，身心染垢，何來莊嚴功德？」
所以，學佛的人，不要在有形有相的數量上計較，只要心誠意正，用這個「歡喜的一念」如法布施，其功德是很大的。《金剛經》說：要行無相布施，不要執著於有相布施；布施功德的大小，並不是從形式上衡量的，而是看你布施願心的大小決定。
無論是須彌芥子的大小比較，或布施功德的大小較量，在佛教裡，小大大小，是全然不從形相、表相上去拘執，而是從理事圓融、內外一如的法身慧命去體證的，所謂「總一切語言於一句，攝大千世界於一塵」，便是說明這種大小不二的奇理。
四、是非不二的奇理
學識不夠沒有關係，但是一定要是非分明；是就是是，非就是非，不可以混淆不清，這是做人的一個基本原則。
不過，從佛教來看，這個世間上的是是非非，是顛倒相、虛妄性，有時候我們越想把它弄清楚，越不能明白。在佛法上，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，是非往往一致，是就是非，非即是是，是與非是不二的。
《金剛經》說：「佛說一切法，即非一切法，是名一切法。」我對這句經文的詮釋是：佛法有時候離卻一切人我名相，如羚羊掛角無跡可尋，不是佛法；而有時候它明明離經叛道、有染有漏，卻反而使人於鏡花水月中清淨現前，於萬丈淤泥紅塵中生出無數妙法蓮華，結果不是佛法的反而成就了佛法。
我們稱念「阿彌陀佛」，守心息瞋，是佛法；小孩子太頑皮，訓他幾句，打他一下，也是佛法。朝山禮佛，早晚參拜，是佛法；可是如果在拜佛的時候三毒熾盛，心裡貪求名聞利養，那就脫離佛法了。
所以，一個人是不是信佛，是不是如法，不能光從表面看，而要從本心、自性、出發點去尋究。佛門裡的奇事奇理很多，不能光從一般世智辯聰的角度揣測，世智辯聰是不究竟的假相；奇事奇理還須從奇人解，才能洞悉七十二天八萬四千光明法門。
中國禪宗史上有一樁很著名的公案，足以闡釋這種是非不二的道理。五祖弘忍大師命門下弟子作悟道偈，憑以傳授心法和衣缽，當時大弟子神秀作如是偈：
「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」
後來成為六祖的惠能，卻另題一首意境更超遠的詩偈：
「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」
菩提樹有枝有葉，何以不是樹？明鏡台有桌有腳，何以不是台？看來好像一派不通，似是而非。這是因為眾生習慣用一般的邏輯來認知世相，對於萬事萬物都要給它一個分別對待，是一就不是二，是對就不是錯，兩者之間壁壘分明，漸漸形成不可統一的矛盾；而禪師們已經證悟了不增不減、中道實相的境界，能夠從物我俱忘的層次來返照世界，所以能於差別中認識平等性，從動亂中體現其寧靜，此時天下一切是是非非，完全在其廓然寂靜的心胸中泯除對待，而回復到純然一如的本性境界。此所以身現菩提境界，無有樹名相；心住明鏡三昧，迥非桌台物了。
禪宗裡另有一則公案說：「牧州馬吃草，益州馬腹脹。」用現代的話來解釋，就好比在台北的一匹馬吃了草，在高雄的另外一匹馬肚子發脹了。從現實的角度來看，這句詩是完全行不通的，我吃飽了，並不等於你也吃飽了；我不想活了，並不等於你也活得不耐煩了。可是在禪師心中，物我一如，內外如一，既然外在的山河大地，都是心內的山河大地，大千世界也是心內的大千，眾生更是我心內的眾生，那麼，牧州馬吃草的時候，益州馬腹脹，也是很合理、自然的事情了。我們學禪初初著眼的一點，就是要了知一切法界，是真有也是真空，是平等也是無差別。以此返觀虛空的本性，了無一物可見而萬物畢現，了無一物可知而物物相知，在當下一念中破除執取，卓然自立。譬如有個人向曹山禪師求救說：「我通身是病，請師父幫我醫治。」
曹山手一揮，抬眼望天：「不醫！」
那人一愣，疑惑的問：「為什麼不醫？」
曹山道：「要叫你求生不能，求死不得。」
一般人會想：豈有此理！不救人倒也罷了，還要人家求生不能，求死不得。這未免太狠心了！佛法不但是即是，非即非，還要在「是即是非，非即是是」中求，更要在「求生不能，求死不得」處求大覺悟、大解脫。
還有一個「是非不二」的奇理，是有關黃檗希運禪師和臨濟義玄禪師兩師徒打架的公案，《景德傳燈錄》第十二卷上：臨濟義玄禪師在黃檗禪師座下參學了三年，不曾一問，還是受了上座師父的鼓勵，才走進黃檗的方丈室參禪問道：
「請問師父，什麼是祖師西來意？」
黃檗禪師深深看了他一眼，一言不發的拿起禪杖兜頭便打，義玄禪師大驚逃出，不敢逗留；如是三問三遭打，打得臨濟禪師疑情叢生，卻百思不得其解，越想越難過，以為自己資質愚魯，業障太重，決定辭別黃檗禪師下山參訪遊學。黃檗禪師也不阻止，只教他往大愚禪師處去參學。臨濟義玄禪師心事重重的來到江西請謁大愚禪師，見了面，大愚禪師問明他的來處和師承之後，問他：
「你師父黃檗禪師，近來有什麼法語教你？」
臨濟禪師把問法的經過和盤托出，大愚禪師聽了，不覺哈哈大笑：「黃檗啊！黃檗，你未免太『老婆心切』了，你為弟子徹底解除了困厄，他卻還懵懵懂懂的四處求問過錯！」
臨濟禪師此時忽有所悟，剎那間撥雲見日，對大愚說：「我今天才知道黃檗的佛法原來不在多言！」
大愚禪師一聽，知道他開悟了，便抓住他的衣領喝斥說：「你這小子！剛才還說不懂不懂，現在卻滿口說懂了懂了，你到底懂得了什麼？快說！」
臨濟禪師更不多言，只伸手向大愚禪師左肋打了三拳；大愚禪師也不還手，只是笑吟吟的將義玄禪師一掌推開說：
「還不回去謝你的師父？多虧他的苦心教導。」
臨濟義玄禪師回到黃檗禪師那裡，重新參見過後，黃檗禪師問：「你來來去去，何以如此匆促？」
臨濟禪師合十謝道：「是跟師父學的老婆心切。」
黃檗禪師一聽，便知道是大愚禪師多嘴洩露玄機，被臨濟禪師識破了行藏，當下說道：
「這個多事的大愚禪師，我下次再見到他，真該好好打他一頓！」
臨濟禪師立刻接過話頭：「說什麼等以後見面，不如現在就打的好！」說完，劈頭一掌向黃檗禪師打去，黃檗禪師不但不怒，反而喜逐顏開的呵呵大笑。
這則公案初看起來，實在大逆不道，天下那有師父不慈愛弟子而橫加捶打的？又豈有弟子不尊禮師父而出手冒犯的道理？但是，懂得禪學的人才能深深體會，這裡面實在有很深的慈愛啊！原來，師父打弟子，是要破他的文字障，叫他用真心去實踐參究，離去「我執」，擺脫「法執」，於無相中見實相，不向表顯名句上生解；弟子打師父，那意思更深刻了，是表示已經證悟了從心性上用功的道理，為感謝師父善巧方便的開示，和忉忉怛怛的「老婆心切」，特為師父演申一番「本地風光」。從黃檗和臨濟禪師的公案可以了解：
「是佛法的不是佛法，
不是佛法的是佛法。」
在佛法的奧妙裡，是非的衝突已泯，表相的爭執已祛，一切萬物都還復了它的圓滿自性，互相通融無礙，「執事原非迷，契理亦非悟」，諸法或從身上解，或從心上解，或由境中悟，或由性中悟，在無我無執無繫的真諦裡，孰是孰非的問題，早已不是問題了。
五、淨穢不二的奇理
從「淨穢不二」來看佛教的奇理，就是：淨的不是淨，穢的不是穢，乾淨的未必不髒，髒的有時反而潔淨；在真實的佛道裡面，沒有絕對淨、穢，與一般世智俗見大不同。我們一般人根深柢固的觀念是：乾淨的不可能髒，髒穢的不可能乾淨，乾淨和髒穢是兩個絕不容相混的理論。
拿人來說，我們把自己的糞尿視為濁臭骯髒的穢物，可是狗、蛆蟲卻把它當作珍饈美食，孰淨孰穢？那有絕對的分別？再拿我們的手掌來看，表面上我們的皮膚和指甲都是乾乾淨淨的，可是如果用顯微鏡放大分析，不但它上面布滿塵垢，而且細菌橫行，像臭蟲和跳蚤一樣蔓延全身。
有的人外表衣冠楚楚，言談舉止都顯得彬彬有禮，一派高貴氣象，滿嘴仁義道德，可是一肚皮殺盜淫妄；有許多老百姓雖然衣著襤褸，甚至體臭身穢，但是他們卻有一顆光明善良的心，這種「內淨外穢」的情形，那裡是「淨」、「穢」能輕易評斷的？
鳳梨，在果田裡尚未成熟的時候，是酸澀割喉的，可是，一等到果皮轉黃，果肉也充滿水分的時候，再吃起來就覺得好甜好香，這個甜是怎麼來的呢？乃是當初的酸澀經過了風的吹拂、太陽的烘焙，吸收了雨露的滋潤、大地的蘊育而成就。若沒有酸澀怎麼會有沁甜？沒有煩惱怎麼會有菩提？沒有污穢的烘托又何來潔淨？
從「淨穢不二」的觀點更深入一層來看，只要祛除有無、分別、對待的心識，用平常、平等的眼光來看，這世間原是聖凡一體、空有一如的，只要不滯凡情、不起聖解，便人人可得大自在，像雪竇禪師所說的：
「聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀；
霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒？」
過去梁山寺有一位亡名禪師，不知是什麼出身，行蹤詭異，他看到當時許多信徒大啖酒肉，十分慨嘆，便命大寮師父做了許多大餅，召集全寺僧徒同遊尸林。他把大家帶到城外的野塚，找到一具腐爛的屍體，便踞地而坐，抓了一把腐臭的屍肉夾在大餅裡，配著酒大嚼起來，又示意大家跟著他一起吃。那些平常喝酒吃肉的人看了，有的掩面而逃，有的嘔吐不已，這個禪師當即警示大家說：
「你們若不能淨住心地，便與此無異！」
禪師們的行化不避淨穢，就是一種遠離受想行識的垂跡。
印度的阿育王信佛虔誠，遇到比丘總要頂禮，因此引起一些外道大臣的微詞，經常勸諫他說：
「大王，您是一國之主宰，身分尊貴無比，為什麼看到比丘就頂禮，難道大王的頭那麼低賤嗎？」
阿育王聽了之後，叫人殺了一頭豬，把豬頭拿到市場賣了五十兩，過了幾天，阿育王又命人拿了一個死囚的人頭到市場上叫賣，還囑咐那個差人要在市場上如此叫賣：
「阿育王的頭，賣十兩銀子！」
結果市場上的人都嚇得紛紛走避，無人問津。阿育王藉此教育大臣們：「一個低賤的豬頭可以賣五十兩銀子，我的頭只賣十兩銀子都沒有人要，你們說我的頭尊貴無比，到底尊貴在哪裡呢？」
世法裡的淨、穢，經常像這樣沒有標準，是不真實、不持久的。民國以來，真正能將淨、穢的對待破得最徹底的，要算是金山活佛妙善和尚了。妙善和尚用在破軀殼的我執功夫十分深至，比如他吃飯時，喜歡把鐵鍋上生銹的鐵皮混在飯裡吃，還要添加他的鼻涕口水拌一拌，才吞下肚裡去；不管何時何地，只要看見瓜子殼、花生殼、果皮、字紙、草紙等東西，立刻伸出五爪金龍，一手抓到口裡送進肚皮，咕嚕咕嚕的吃得乾乾淨淨。這種方式，一般人根本不敢領教，可是妙善和尚卻習以為常，奇怪的是也沒有吃出什麼疾病來。
「道成於肉身，肉身亦能成道」，能了知生活裡的污濁穢敗，才能證悟生命上的清涼明淨。在佛法裡，淨垢不二的境界，猶如一個澄清無雲的萬里晴空，如果執著於「垢」，好比烏雲蔽空；如果痴守著「淨」，又像平地起白霧，遮住了皜皜白日。所以，我們不但要滌除淨垢相，也要摒棄淨垢見，才能入於佛法的奇理三昧。
六、空有不二的奇理
假使我們能以實相般若來觀照世間萬法，應該能知道「空不是真空，有不是真有」的至理；空有之間，既非對待，亦非分別，而是純然如一、理事無礙的。
有人問西堂智藏禪師：「有天堂和地獄嗎？」
智藏答說：「有。」
那人又問：「有沒有佛、法、僧三寶呢？」
回答：「有。」
那人不停地問了許多不同的問題，智藏禪師全部都回答：「有。」後來，那人忿忿地責問：「你怎麼老是說『有』呢？為什麼我以同樣的問題問徑山和尚，徑山和尚卻全是『無』呢？」
智藏禪師問他：「你有沒有妻子？」
那人答道：「有。」
智藏又問：「徑山和尚有沒有妻子呢？」
那人說：「沒有啊。」
智藏笑答：「這樣的話，我說『有』，徑山和尚說『無』，不是對極了嗎？」那人聽了立刻大悟，拜謝而去。
「有」，是世法，是生活的妙用；「無」，是出世法，是生命本體；佛法，就是空有相融的中道之行，是真空妙有的圓融中道。
過去在河南省有一個叫李大福的中年人，不務正業，遊手好閒，每天都要上茶樓喝早茶。有一天，他從茶樓窗口向下望的時候，看到地上有一串錢，不覺貪心大起，急忙奔下樓去撿拾，誰知道近前一看，原來是一條死蛇蜷縮在地上，那裡有錢的影子？李大福大失所望地回到樓上，越想越不甘心，往下一看，又是一串亮閃閃的銅錢耀眼生花，這次他飛快跑下樓，深怕銅錢又被人拾去走了樣，偏偏下樓一看，還是死蛇一條！他垂頭喪氣的回到樓上，再往下看，又是一堆錢，他第三次奔下來，唉！又是蛇，惹得茶樓裡的人都笑他痴心病狂。他十分不服氣，把死蛇帶回家釘在牆上，一面看一面罵：
「你這東西，一早害得我上上下下好辛苦，我看你現在怎麼變！」
話才說完，一眨眼間牆上的死蛇又變成了一串銅錢，李大福急忙衝過去想一把抓住，不小心踢到桌腳，栽了一個大觔斗，把腳給跌斷了，又白白賠上一大筆醫藥費。
所以，對世間萬物貪求無饜，終會變成赤貧；對生死命限貪愛執著，畢竟難逃空苦。這是因為我們總認為空就是空，有就是有。一般人總想避空趨有，以為有比沒有好，結果常常弄得一顆心像奴才般，在頑空妄有裡疲於奔命，這真是太可悲可憫了。《景德傳燈錄》說：
「諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心自無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不曾有無，非大非小，超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是，動念即差。」
如果我們能以般若智慧觀照出「真空妙有」的實相，不起分別風，不刮對待雨，則空有之間自然冥合圓融，如同日照山河、山河浴日，自然便能「空有不二」了。
西元一九八三年十一月二十日講於嘉義
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