Buddhism Series 8 - Use of the Teachings 《佛教叢書8－教用》
Persecution of Buddhism in World History 世界佛教史上的教難
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世界佛教史上的教難佛教是崇尚和平的，自古以來，不知受了多少迫害，寧可自我犧牲，都在默默的忍受。印度的佛教，遭受回教和婆羅門教的摧殘，佛教幾乎在印度滅絕；中國的佛教，受道教向皇帝的唆使，有三武一宗的教難；耶穌教的太平天國也以破壞佛教為能事。世界上佛教所流行的國家，都有一頁被迫害的辛酸史。
◆世界佛教史上的教難
(一)日本
日本為一島國，由於與外界往來頻繁，接受外來事物的能力也相對提高，如派「遣唐使」到中國及朝鮮了解政治、文化、社會等情況。即使如此，佛教經由朝鮮半島傳入時，仍不免有保守勢力者持反對看法。在明治維新時，政府一方面極力吸取西方新科技、文化，另一方面卻保守的維護傳統的神道思想，日本佛教面臨有史以來最大的災難。
1.佛教初傳時期
西元五四六年，朝鮮半島的百濟王遣使致贈日本欽明天皇一尊金銅釋迦佛像，不料竟引起朝中持保守與先進兩派思想者的激烈爭論。當時，中連物部尾輿及大夫中臣鎌子堅持反對：「我國家之王天下者，恒以天地社稷百八十神，春夏秋冬祭拜為事，方今改拜蕃神，恐致國神之怒。」時值流行天花，他們更以此遷怒佛教，向天皇進讒言，燒佛殿，並將佛像棄置江中。
到了敏達天王(西元五七二－五八五年在位)時期，疫病再度流行，物部守屋與中臣鎌子之子中臣勝海又上奏：「疫病流行，國民將絕，恐及天皇陛下。」將病因歸咎於崇佛所致。於是天皇下詔斷絕佛法，守屋焚燒寺塔，拋棄佛像，不僅奪去當時善信、禪藏及惠善三位比丘尼的法衣，並且將他們拘禁，當街刑以鞭打。這是日本佛教法難的開始。
2.江戶時代的排佛
日本幕府時期，僧團受到很大的獎勵，奠下日本佛教興盛的基礎。但到了江戶時代，由於過於安逸，逐漸失卻積極進取的精神，思想也不夠靈活，形成單純的「讀經佛教」。當時僧團流於乖腐，暴露違戒、修持怪異法門等現象。於是，一般社會人士的指責紛至沓來。原本勢力漸抬的儒學，終於發難，主張廢佛。天保十四年(西元一八四三年)，儒學大盛的水戶藩著手進行排佛，淘汰僧尼，毀壞寺院，並將佛像鎔鑄成大砲。
外護固然重要，惟僧眾若不自立自強，致力於弘法利生，仍難免受到野心者的打擊。
3.明治維新
承繼儒學的抬頭，「尊王攘夷」的復古思想也隨之興起。江戶幕府將政權還給天皇，開始了明治維新時代。推行攘夷之後，神道信仰恢復，擁護的學者大唱「神道國家」的口號，天皇成了神的化身，加上支持僧團的幕府已經衰微，式微的佛教地位更是危如累卵。
明治元年(西元一八六八年)，政府下令神佛分離，由是廢佛毀釋運動趨於極盛，全國神社與佛教分家，神職人員脫去僧裝，恢復神職之服，不准供奉與佛菩薩形像相同的神像，鐘、磬、木魚等法器也禁止使用，焚燒塔寺，不願還俗的神社僧侶遭強迫還俗，多數寺院被廢止或合併，為日本近代史上一次嚴重的法難。
可貴的是，仍有許多人力挽狂瀾，亟欲拯救佛教局面。如：臨濟宗的荻野獨園、天台宗的奧田貫昭、曹洞宗的諸嶽奕堂、真宗本願寺的大谷光尊等，成為日本新佛教的先驅者，也為近代興盛的佛教事業奠立良好的基礎。
(二)韓國
佛教傳入朝鮮半島之後，曾開出燦爛的花朵；然而，韓國受中國儒家影響相當深，許多帝王也常以儒治國，甚至採行排佛政策，尤其在李朝時代，佛教所受的壓迫，更是前所未有。
1.太宗
李太宗芳遠(西元一四○一－一四一八年在位)，酷愛儒、文學，平日即與儒者往來。即位後，實行排佛政策，下令罷去五教，只留禪、教兩宗，宣稱：「神佛之事我未敢知，然其驗無亦甚明白，何益之有？以往太上王(太祖)及上王(第二代定宗)皆崇信之，雖未能盡革，然可參酌除之。」乃下令減少寺額，令沙門還俗、寺剎土歸屬國有、附屬寺剎的「藏獲」(世代相傳無酬的奴隸階級賤民，隸屬於寺院)收為軍丁，乃至廢除王師、國師之法，降低僧侶待遇等種種規定，使得太宗在位十八年間的佛教發展因而停頓下來。
2.世宗
世宗(西元一四一九－一四五○年在位)是太宗的第三子。即位後，承繼太宗作法，支持排佛，致使朝鮮佛教殆乎滅絕。其政策有：改革寺社的奴婢及奴婢的讓渡，以歸公有；減少寺額、罷五教，唯存禪、教兩宗；廢止內佛堂，京城內僅留興天、興德兩寺，餘盡廢除；將寺院的佛像、鐘、磬，熔鑄成兵器；減少佛事，禁止僧侶隨意在京城出入，嚴格規定度僧制度等。太宗在位時，尚有二百四十座寺院，世宗六年，實行「釋氏之道，惟禪教兩宗」政策，全國僅存禪宗寺院十八座、教宗寺院八座。
3.燕山君
燕山君(西元一四九五－一五○五年在位)是李朝第十一代君王。原本隨順祖母仁粹太后崇信佛教，太后去世後，態度一轉，竟然為了個人宴樂，對佛教加以破壞。他撤去三角山藏義寺佛像，趕走寺內僧侶，將教宗首剎興德寺的佛像廢去，寺院改為官用。一五○四年，他也廢掉禪宗首剎興王寺，移佛像至檜岩寺，改圓覺寺為妓院；自高麗以來所舉行的僧科制度也被迫廢止。不久，興天、興德寺相繼被焚，禪、教二宗本寺俱毀，宗務轉移他處。身為國君應以社稷為重，燕山君卻對百年來人民藉以安頓身心的佛教加以屈侮，此實非賢君之舉！
4.中宗
中宗繼承燕山君的王位，對佛教的迫害，並不亞於燕山君。他立法完全廢止僧科制度，撤除兩宗都會所(興天、興德二寺)；毀掉圓覺寺；取慶州塔的銅像作成兵器；撤去城南尼舍，毀壞佛像，使得都城內的佛教足跡消逝無蹤。部分道心未堅的僧侶也捨棄寺院離去，甚至甘於淪為國王的家奴，失去修道的崇高德行。及文定太后執政時，雖曾禮請神興寺高僧虛應普雨恢復佛教，卻在召集僧侶嚴修法會時，驟然往生，一切佛教事業於是停止。普雨則被流放於濟州島，為教殉身。
(三)越南
自古以來，越南與中國的關係就相當的密切，不論在政治、文化、社會民情等各方面，都深深地受到中國的影響，佛教的傳入、弘揚當然也不例外。
1.黎朝聖宗排佛
越南佛教在黎朝的時候，頗受輕視，原因是聖宗身為漢詩文的五泰斗之一，相當重視儒學，對佛教興起排斥的心理。光順二年(西元一四六一年)，他下令全國禁止興建寺觀，後更嚴禁百姓求佛功德，改以禮教教化。光順四年，下敕禁止卜筮、道、釋與宮廷官人往來。光順八年，設五經博士，全面實施儒術政治，對佛教加以批判，影響所及，帝王誤解「佛教無益」，訂立「凡佛教、浮屠皆無益」、「鄉村無原額的佛寺不得私自構築，勞民傷財，違者問罪」等條例，大大地抑制佛教在越南的發展。
2.吳廷琰的破佛行為
第二次世界大戰之後，信奉天主教的吳廷琰掌握越南政權，他仗著政治權力，採取強烈手段限制佛教傳教自由，不准佛教徒懸掛佛教教旗，不准電台廣播佛教消息，以莫須有的罪名，活活埋葬了許多高僧。一九六三年，當教徒慶祝佛誕節時，越南政府竟下令以機關槍掃射虔誠的教友，十二人當場死亡，五十餘人受傷。這種殘暴的行為，在民主時代的今日來看，實令人髮指。更荒謬的是，當時越共游擊隊不斷攻擊政府哨站，吳廷琰不但沒有集中力量反共，反而將部隊調回各城市對付佛教徒，使得整個越南處於戒備狀態。
吳廷琰政府對佛教的種種壓迫，終於引起佛教徒的憤慨，他們如同一頭醒獅，發誓捍衛佛教，其中，廣德大師為了挽救風雨飄搖中的越南佛教，以自焚的方式，悲壯地為教犧牲。他的行徑，引起全球矚目，各國同聲譴責，教徒們熱血沸騰，以遊行示威的方式，擎著標語，發出怒吼：「我們願為佛教犧牲！」不畏坦克、砲彈，極力爭取佛教地位。因果昭然，吳廷琰政府終於倒戈下台。
越南佛教徒如怒目金剛的護教精神，可歌可泣！
(四)錫蘭
佛滅後三百年，阿育王派遣王子摩哂陀至錫蘭弘法，佛教正式傳入。由於錫蘭與印度自古即有密切的關係，其種族、文化等都源自雅利安族。因此，佛教傳入後，很快地為當地人所接受，立法明定佛教為國教，非教徒不能承受王位等，而成為一佛教國家。直至今日，尤其是佛教在印度本土消失後，錫蘭的佛教成為南傳佛教的代表。
錫蘭人民對佛法有著堅定的信仰，歷史上所遇到的法難，大多來自其他種族的入侵，所幸，都及時出現有心的僧侶和國王，靠著無比的信心，極力恢復佛教的地位。
1.西元前一四五年，南印度陀密羅族(Damila)朱羅國(Chola)渡海攻入錫蘭阿羅陀城，史稱伊拉羅王，統治了北方四十五年。統治錫蘭南方羅訶那的度他迦摩尼王，英勇善戰。他喊出：「不為國家，而為佛教！」贏得眾人擁護，戰勝伊拉羅王，收復失土。影響所及，人民因而覺醒，全國皈信三寶。
2.西元前一世紀中期，錫蘭佛教又遭逢災難。南方羅訶那有一婆羅門帝須，與陀密羅族人攻下阿羅陀城，錫蘭王毘多伽摩尼失敗，逃入山中十四年。期間，由於戰爭的緣故，錫蘭發生大饑荒，百姓互食人肉，乃至僧侶亦難逃被殺。佛寺被迫捨棄，連摩哂陀所建的「大寺」，也未能免於劫難，歷史上稱此次事件為「婆羅門帝須荒災的怖畏」。
3.西元四三三年，南印度的陀密羅族又入侵錫蘭，佔領阿羅陀城達二十五年以上。錫蘭的文化、經濟、佛教等，都遭到很大的破壞。
4.錫蘭斯那王第一(SenaI)時期(西元八三一－八五一年)，印度波陀耶國(Pandya)國王率軍大舉入侵錫蘭，王宮、大都市及各地寺院都遭洗劫，包括金佛像等法物，全被帶走。自古以來就是錫蘭政治、文化、經濟、佛教弘揚中心的阿羅陀城，從此黯然失色，不復昔日風采。此後數百年，錫蘭便常陷於內憂外患中，加上婆羅門教勢力的增長，佛教在政治、異教及自身衰微的影響下，更形式微了。到毘舍耶婆訶第一(西元一○五五－一一一四年)時，力圖恢復佛教，而全國大比丘僧竟不到十人。
5.西元十六世紀，葡萄牙國威強盛，尤其海上勢力席捲全球，銳不可擋，西元一五○五年，帶著西方的文化與信仰，登陸錫蘭。佛教從此受長期的壓迫，例如：殺戮僧侶、破壞佛寺的暴行層出不窮，佛教徒被殺害事件更是時有所聞。記載錫蘭歷史的《大史》如此描述萄萄牙人：「他們都是惡人無信仰，殘酷無情，擅自亂入都市寺院等，砍斷菩提樹，破壞佛像，毀滅國家和宗教，到處作要塞，防備戰爭。」
西元一六五八年，錫蘭人與荷蘭人合力驅逐了葡萄牙人，從此卻又受荷蘭人的統治。此時，錫蘭的佛教式微，屢被迫害，僧侶分散，更有人混進佛教偽裝出家，使得僧律墮落，連成立一個五比丘的僧團都不足，人民對佛教失去信心。直到西元一七五三年，由泰僧優波離上座主持，完成傳戒儀式，使得錫蘭比丘僧團再現。
(五)緬甸
緬甸自古受錫蘭佛教影響甚深，全國上下幾乎以佛教為信仰。雖然如此，歷史上仍不免有法難發生。
思洪發國王的暴政
西元一五四○年，緬甸阿瓦(Ava)王朝的暴君思洪發在位時，佛教遭遇一次空前的法難。
思洪發(Thohanbwa)國王是緬甸撣族統治時期有名的暴君，對佛教素無好感。在位時，見緬甸族中各地林立的佛塔，認為這「不過是一般帝王藏寶之所」，與佛法無關，竟下令拆除，幸有僧侶與民眾的強烈反對而未得逞。
後來，思洪發見阿瓦城中很多比丘遊化四方，得到信徒的信賴與擁護，心中頗為不快：「僧人擁有許多信徒，不知何時會叛亂？應將他們儘早除滅。」於是，他在坦巴奴(Taungbalu)丘原舉行供僧大會，邀請阿瓦、實皆(Sagaing)、邦芽(Pinya)等地的比丘列席。就在所有僧眾受食時，象馬軍隊突然衝出，殺害在場的三千位比丘，當場罹難的有三百六十位，其餘非傷即逃，經典、塔寺也一併被燒毀，現場一片凌夷，慘不忍睹。
此次教難歷時雖短，也未波及阿瓦以外地區，卻加深了緬族人對撣族統治者的仇恨。三年後，思洪發國王遭一名緬族大臣明吉耶曩(Minkyiyanaung)刺殺。西元一五五五年，阿瓦王朝被興起於南方東固(Toungoo)的緬族消滅。因果報應不爽。
(六)俄國
佛教在十七世紀時，由卡爾米克和布利亞人從蒙古傳入俄國，逐漸生根發芽。十八世紀時，伊利莎白女皇下召封立可汗喇嘛，使得佛教寺院如雨後春筍般相繼成立，成為當地宗教中心。受沙皇政府的鼓勵，或有俄人至西藏、錫蘭、印度等地參學，或有喇嘛、學者在俄國各大學中任教，研究佛教之風，大為興盛。
一九一七年，蘇俄發生十月革命。布魯雪維克主義者對卡爾米克人發動戰爭，佛教首次受到摧殘。一九二九年，史達林鞏固政權，開始展開大肆鎮壓與肅清活動，蘇俄佛教也難逃一劫。卡爾米克及布利亞的寺院，不是遭破壞，就是被改為倉庫、牛圈，佛教典籍、佛像、法器等，一概焚毀。一九三四年，溫和派政治領袖基羅夫被暗算後，喇嘛更受到無情的打壓，有的被送去勞改，或遭處決，一時風聲鶴唳，草木皆兵。多爾耶夫也在清算中被捕入獄，死於烏蘭烏克的監獄內。
二次世界大戰中，蘇共為爭取正教教會的信任及取得回教國家的同情，分別對希臘正教與回教傳教士示好，佛教不僅無法得到同等待遇，連位於列寧格勒寺院的卍字全被拿掉，佛教建築物被改為無線電臺。
一九五二年，史達林開始草擬另一次新的屠殺計畫，翌年三月五日卻突然病逝。一九五六年，赫魯雪夫發表清算史達林演說，導致共黨內部變革，史達林的屍棺被遷出列寧墓，過去凡被改用史達林為地名者，全部更換。至於卡爾米克人，部分在大戰後，移民美洲，他們在顛沛流離中，還手捧佛像、經卷、佛具等，這種不忘佛教，堅定信仰的精神，值得後人傚法。
(七)藏傳佛教
西藏在佛教傳入前，原已存在一古老宗教－－苯教，從事占卜、治病、祈福、禳災、驅鬼，及盛行對自然、祖先崇拜等祭祀活動。後來，其祭祀儀式愈演愈烈，時以殺牲作供，甚至以人心作祭。其以血腥、恐怖氣氛，使人心生震懾而服從，不僅民間普遍信奉，也盛行於政治、軍事上。西藏佛教的第一、二次法難，都是因苯教而起。
1.西藏第一次法難
松贊干布是藏史上著名的英明君主，統一西藏高原後，採取種種利民措施，如鼓勵農牧生產，保護牲口等，這種護生的政策，間接地幫助佛教在西藏的發展。為了吸取其他民族的經驗，以聯姻方式，先後與尼泊爾公主及唐朝文成公主成親，進行經濟與文化的交流。二位公主帶入大量的佛像、法器、經典，藏王並為她們在拉薩建立了大昭寺、小昭寺。此後，佛教逐漸在西藏傳播生根，卻也逐漸引起苯教徒及其支持者的不滿。
西元七三九年，西藏地區流行天花，對佛教積極推動的金城公主也病故，便有貴族伺機蠱惑造謠：這是佛教徒觸怒苯教神祇的緣故。於是僧侶被逐出境，開始了彼此之間的衝突。
西元七五五年，年幼的赤松德贊即位，由反對佛教的馬尚仲巴結、達扎路恭等大臣佐政，下令禁止佛教。佛教因此遭遇下列的迫害：
*1.禁止信奉佛教，違者沒收家產，流放異域。死後不得採用佛教儀式。
*2.拆毀擁護佛教的赤德祖贊所建的喀查寺、扎瑪珍桑寺，文成公主帶來的釋迦像閒置在芒域(今吉隆縣)。
*3.漢、天竺、尼泊爾等僧侶被驅逐。
*4.破壞佛教不殺生的戒律，改大昭寺為屠宰場。
為了證明確實行禁佛法令，他們迫害信仰佛教的大臣，並流放二人以為警示，這便是西藏史上的第一次禁佛運動。
赤松德贊成年以後，景仰先王崇佛的德政，不再聽信馬尚仲巴結及達扎路恭等人的話，而力圖護持佛教。他積極採取復興佛教措施，活埋了馬尚仲巴，放逐達扎路恭，宣佈廢除禁佛條令，法難因而暫得平息。
2.西藏第二次法難
西元八三八年，達磨執政。達磨本來信奉苯教，為鞏固王位，積極扶持苯教，壓迫佛教，適值農牧區連續發生瘟疫、霜雹、旱災、洪水等災難，苯教徒藉故指為信佛的惡果。西元八四一年，達磨下令禁佛：
*1.封閉、破壞佛教寺院。大昭、桑耶等寺門被封，並繪上出家飲酒作樂圖，表示墮落；小昭寺改為牛圈；掩埋佛像，移不動者，則綁以繩結，以示屈辱。
*2.焚毀佛經或將其投入水中。
*3.鎮壓僧人、佛教徒，停止一切供養。印度、西藏的僧眾四處逃散，留下者勒令還俗或強迫放棄佛教，歸入苯教；若不服從，則命令其打獵，破殺生戒；或將其當作上、下馬時的踏凳，給予百般屈辱。
此次禁佛，從拉薩、桑耶寺開始，手段徹底、蠻橫，更引起僧眾的反彈，後世人因而稱他為「朗達磨」，「朗」即西藏語「牛」的意思。西元八四二年，僧人拉隆貝吉多傑為保護佛教前途，刺殺達磨，結束了五年的禁佛運動。然而，西藏佛教的災難並未結束，朗達磨王死後，全藏變成群雄割據狀態，彼此傷殺，內亂不已，佛教也幾乎被遺忘。
《梵網經》說：「聞一言謗佛音聲，如三百矛刺心。」回顧佛教歷史上經歷的法難，著實令人痛心！
然而，一如四十年前，我為宜蘭雷音寺青年歌詠隊所寫的「弘法者之歌」：「尊者目犍連，為法遭賊兇，粉身碎骨心無怨，只望佛法可興隆。」多少佛門烈士抱著「不忍眾生苦，不忍聖教衰」的信念，不畏魔難，不懼障礙，甚至犧牲生命也在所不惜，這種勇敢護衛佛教，為教殉身的大無畏精神，為佛教的弘傳帶來光明，也為真理的傳播點燃希望。
《佛遺教經》經裡，阿樓馱曾對佛陀說：「世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」今後，全世界佛教徒應該泯除小我、宗派分別的自私心態，發願傚法韋馱護法的精神，不做獅子身上蟲，以富樓那弘法為教以及歷代聖者護教的熱情、殉教的精神，對佛法擁有堅固無比的信心，負起捍衛佛教，光大佛教的責任。
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